לקראת פרסום סדרת מאמרים החוקרת מרשמי שאנג חאן לון Shang Han Lun 伤寒论–
“דיון על פגיעת פתוגן בחיצון / דיון על פגיעת קור” כתבתי מאמר בשני חלקים,
אשר יהווה מבוא למאמרי השאנג חאן וייצור בסיס ראשוני, או תפישה והבנה התחלתיים אשר יעשירו ויתמכו בסדרת מאמרים אלו.
בעיניי, הנקודה הקריטית להבנה ויישום של הרפואה הסינית על כל עומקה ורבדיה,
הוא למידה של הנושא הקרוי ששת הצ’י, Liu Qi 六气, או ששת המערכות.
מערכות או צ’י אלו פועלים באדם באופן עצמאי בתוך עצמן ובמקביל, באופן הרמוני והדדי בינן לבין שאר המערכות השונות תחת יחסיות של פנים וחיצון, יאנג ויין, שמיים וארץ.
בטבע קיימים שישה צ’י קבועים הנפרשים לאורך זמן קבוע ומהדהדים עם זמני ואיכויות עונות השנה.
בנוסף, בכל שנה ישנם שישה צ’י המתארחים באופן שונה בכל צ’י קבוע מה שקובע את צביון השנה לאורכה מבחינת איכות הצ’י.
באדם, ישנם שש מערכות המורכבות משני איברים ומשני ערוצים, הנושאות עימן
את האיכות של צ’י הטבע אך גם את האיכות והתפקוד של האיברים והערוצים אליהן הן משתייכות,
בהתאמה לחמשת הפאזות ושניים עשר הענפים הארציים אשר גם הם מגיבים לזמן.
שלושת היאנג והייצוג שלהם על פי סדר הצ’י, סדר הפאזה והערוצים/איברים:
צ’י/מערכת טאי יאנג, קור ומים. *שלפוחית השתן ומעי דק
צ’י/מערכת יאנג מינג, יובש ומתכת.*מעי גס וקיבה
צ’י/מערכת שאו יאנג, חום ואש השר.*כיס מרה ומחמם משולש
שלושת היין:
צ’י/מערכת טאי יין, לחות ואדמה *טחול וריאות
צ’י/מערכת ג’ואה יין, רוח ועץ. *כבד ומעטפת/אדון הלב
צ’י/מערכת שאו יין, אש ואש הקיסר. *לב וכליות Unknown Object
הקאנון הפנימי מספק לנו מידע חשוב על ששת הצ’י, הוא מתאר אותם כמערכות הפועלות בתואם ואחדות,
זאת על פי חיבור האיברים בפאזות ועל פי איכות הצ’י במערכת כך ש:
טאי יאנג ושאו יין ביחסי חוץ ופנים – מערכות של צ’י קור ואש, פאזות מים ואש בהתאמה.
שאו יאנג וג’ואה יין ביחסי חוץ ופנים – מערכות של צ’י חום ורוח, פאזות עץ ואש בהתאמה. .
יאנג מינג וטאי יין ביחסי חוץ פנים – מערכות של צ’י יובש ולחות, פאזות מתכת ואדמה בהתאמה.
בנוסף, לאורך פרקים בקאנון הפנימי “השאלות הפשוטות/Su Wen 素问 ” ו-“הציר הרוחני / Ling Shu 灵枢
“מתוארים לנו ששת הצ’י או ששת המערכות כפעולה של פתיחה, ציר וסגירה של דלת 開, 樞,閤 Kai Shu He בהתאמה.
הפרקים השונים מביאים עימם תאוריה דומה אך עם זאת גם שונה,
וכך נוצרות הבנות רבות ושונות לגבי השימוש הקליני בדיקור ובצמחים,
למשל הפרק החשוב בו מתוארות נקודות השורש והקשר Gen Jie 根結
והקשרם לערוצי החיבור ופעולת הציר פתיחה סגירה ,
או פרק חשוב נוסף בו מוסברות נקודות הפסגה והשורש Bie Ben 標本 להם קשר ישיר לפעולת הציר, הפתיחה והסגירה של ששת המערכות באדם,
כמו גם חשיבות הפרקים של חמשת נקודות השינוע Wu Shu Xue 五輸穴 ועוד.
ששת המערכות או ששת הצ’י וחמשת הפאזות דרך כל שצוין כאן, ובנוסף תחת הקשר ל-“ציר פתיחה סגירה”,
הוא נושא שלם ומורכב החובק בתוכו עולם עשיר של התעמקות בהבנת הרפואה הסינית ויישום קליני שלה,
כזו המאפשרת להתמודד עם המגוון הרב של הבעיות והמחלות אותם אנו פוגשים בקליניקה, תחת הפיזיולוגיה והנפש הייחודיים של אותו מטופל ואדם.
היישום האחיד והקליני ביותר מובא בספר החשוב, אם לא החשוב ביותר ברפואה הסינית,
שאנג חאן לון/Shang Han Lun 伤寒论, דיון על פגיעת פתוגן בחיצון או דיון על פגיעת קור
אותו כתב ג’אנג ג’ונג ג’ינג/Zhang Zhong Jing 张仲景.
בספר זה ניתן להבין את ששת המערכות והפתולוגיות השונות והמרובות שלהן דרך היין והיאנג, חיצון ופנים, שיבוש ופתולוגיה על פי זמן, תפקוד האיברים והערוצים,
דופק סימני ואופי המחלה, וטיפול במרשמי צמחים אשר טמונה בהם חכמה רבה אשר יכולה להפעיל את מנגנון הציר פתיחה סגירה המופלא, ולרפא את האדם.
במאמר זה אביא את דבריו של הרופא והפרשן הגדול ג’אנג ג’ה צונג/ Zhang Zhi Cong 张志聪
מהרופאים הגדולים ביותר ברפואה הסינית, אשר חקר ופירש את הקאנון הפנימי ואת השאנג חאן לון על פי תורת ששת הצ’י.
דבריו ישמשו אותנו ליצירת בסיס ראשוני ועשיר יותר מעבר לזה הכתוב בקאנון הפנימי,
והתחלה של הבנת ההרמוניה שבין ששת הצ’י והמערכות וחשיבה בצורה של ציר פתיחה וסגירה.
אין במאמר זה התעמקות בפרופיל, אופי, הקשרים ותפקוד של כל מערכת למעט באופן חלקי פירוט על טאי יאנג,
אלא הבאה של זרע או ניצוץ לחשיבה בכמה רבדים, זאת על מנת להתחיל וליצור משהו שלם שיוביל התעמקות באלו.
אתם מוזמנים לפנות למאמריי הקודמים על מנת לקבל מידע נוסף על ששת הצ’י, הענפים הארציים והגזעים השמימיים כמו גם בסיס נוסף מתוך הרפואה הסינית..
טאי יאנג 太陽/ יאנג גדול / שמש
טאי יאנג משמעותו שמש בסינית ,מקור היאנג בעולם.
אכן, רמה זו היא המקור לכל היאנג צ’י באדם ולא בכדי חולשת ומשפיעה על כל הגוף,
כיאנג ושמיים העוטפים הכול ומשפיעים מהחיצון על כל חלקיו ואיבריו של האדם, בדיוק כפי השמש.
שלפוחית השתן מהווה את האיבר היאנגי בפאזת המים –
היא החלק היאנגי של הכליות, איבר פו, משמע היאנג של “שורש היאנג”,
שהרי הכליות אוצרות את אש שער החיים, אש השר כמקור היאנג צ’י.
ערוצו נותן את הטון בתוך מערכת טאי יאנג, משמע את צ’י הקור.
מספיק להתבונן על ערוצו שחולש על כל הגוף, ועל נקודות ה-Shu עליו, המשפיעות על כל הדזאנג פו, דרך החלק היאנגי בגוף, הגב,
בכדי להבין שהוא כשמש המשפיעה על כל הטבע, והיא המקור לכל.
ניתן לראות את הקשריו לערוצים המופלאים 督脈 Du Maiו – Yang Qiao Mai 陽蹺脈,
כשליטתו וניהולו את היאנג צ’י, והקשריו לצ’י המגן היאנגי והפראי והחיצון כהיבטים של יאנג,
בשביל להבין עוד יותר כמה מערכת הטאי יאנג שולטת ומנהלת הכל דרך ומהחיצון,
ועד לפנים העמוק באדם.
בזמן החורף של צ’י טאי יאנג/קור של הטבע, זמן המתקיים בין ה 21.11 ועד ל-21.1 בכל שנה,
אמנם יש קור גלוי, אך בנסתר היאנג צ’י נאצר.
זוהי בדיוק המהות של מערכת הטאי יאנג המערבת מים ואש, קור וחום,
שלפוחית השתן ומעי הדק בהתאמה.
הדגש הוא על היאנג צ’י האצור אשר יחמם את האדמה הקרה והקפואה ומשם יפתח לעבר האביב והקיץ,
הבנות שעוד הופיעו בשאלות הפשוטות פרקים 2 ו-3.זוהי תפיסה בסיסית של ששת הצ’י או ששת הרמות,
שטמונה היטב בכתבים הקלאסיים – הקאנון הפנימי והשאנג חאן לון.
ג׳אנג ג׳ה צונג, רופא אגדי המפרש את הקאנון ואת השאנג חאן לון על פי ששת הצ׳י,
כותב בספרו המרתק Shang Han Lun JI Zhu 伤寒论集注- מיקוד על שאנג חאן לון,
על טאי יאנג ביחס ליקום ולשמש בצורה כה יפה :
太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒。太阳为诸阳主气有通体，分部之不同。通体太阳如天，主周身皮肤毫毛肌表，一似天之环绕于地外；分部太阳如日，主头项脊背尾闾血室，一似日之旋转于躔
״מחלת טאי יאנג,
הדופק צף, הראש והצוואר נוקשים וכואבים וישנה סלידה מקור.
טאי יאנג הוא כל היאנג השולט על הצ׳י.
ברשותו כל הגוף וענפיו/חלקים נפרדים (חלקים עליהם שולט),הם אינם דומים.
טאי יאנג כל הגוף׳ ,הוא כמו השמיים.
הוא שולט על כל הגוף, עור, שיער והשרירים בחיצון, כפי שהשמיים מקיפים את האדמה מבחוץ.
ענף/החלק הנפרד של טאי יאנג הוא כמו השמש, לכן שולט על הראש, צוואר, עמוד השדרה והגב,
סקרום וחדר הדם (רחם),בדיוק כפי שהשמש מסתובבת סביב מסלול הכוכבים״.
הסבריו מבהירים את כל שכתבתי על מערכת זו,
אך גם מדגישים מדוע במחלת טאי יאנג, אלו האזורים שנפגעים.”
ששת הצ’י וטאי יאנג חיצון, תפיסה עמוקה על פי ציר פתיחה סגירה :
המקטע המופלא הבא מתוך ספרו של ג’אנג ג’ה צונג,
ימשיך את שתילת זרע ההבנה השלמה לגבי ששת הצ’י תחת ההקשרים המערכתיים שלהם,
חיבורם לחיצון ולטאי יאנג דרך ציר פתיחה וסגירה של הדלתות.
夫三阳在外，太阳主天气而常行于地中，阳明主阖而居中土，少阳主枢而内行于三焦，此三阳在内而内有阴阳也。三阴在内，太阴为开而主皮肤之肉理，少阴主枢而外浮于肤表，厥阴为阴中之少阳而通会于肌腠，此三阴在外而外有阴阳也。夫太阳主司天在泉，运行于六气之外，而三阴三阳上奉之，故病在太阳，六气相传，七日来复，病气仍在太阳之高而止头痛，此太阳合三阴三阳之在外也。夫天气运行于地之外，地居于天之中，大气举之，无所凭依而天气又常行于地中，是以有先发汗而复下之。有先下之而复发汗，此病气随天气之有入有出也。故有病三阴三阳之气在外，而见寒热燥湿之在内者，此五运六气之相通也。夫三阴乃五脏五行之气应五运之在中，而病在太阴，有可发汗之桂枝汤证；
“שלושת היאנג נמצאים בחיצון,
טאי יאנג שולט בצ׳י השמיים, ובאופן קבוע נע אל מרכז הארץ.
יאנג מינג שולט בסגירה ודר במרכז האדמה.
שאו יאנג שולט על הציר ובפנים נע אל שלושת המחממים.
אלו שלושת היאנג המצויים בפנים, ולבפנים יש יין ויאנג.
שלושת היין מצויים בפנים,
טאי יין הוא הפתיחה ושולט על הקמטים של הבשר והעור.
שאו יין שולט על הציר, צף ונע אל החיצון והעור.
ג׳ואה יין הוא השאו יאנג שבתוך היין ונפתח ומתאחד עם חריצי/בקעי השרירים.
אלו שלושת היין שנמצאים בחוץ, ובחוץ יש יין ויאנג.”
הסבר:
שלושת היאנג מצויים בחיצון אך חודרים פנימה ומצויים גם בפנים.
שלושת היין מצויים בפנים, אך יוצאים החוצה אל החיצון והוער.
כך יש סינכרון והרמוניה תמידית בין חוץ ופנים, בין ששת המערכות והצ’י דרך טאי יאנג.
ג’אנג ממשיך:
“טאי יאנג שולט על ניהול צ׳י השמיים ואשר בנביעה,
והוא נע מחוץ לששת הצ׳י, לכן שלושת היין ושלושת היאנג עולים מעלה ומעניקים לו.”
המשפט הזה כה חשוב ומדגיש שטאי יאנג שולט על הכל, גם על הצ’י של החצי שנה הראשונה,
“צ’י מנהל שמיים Si Tian” וגם על הצ’י של החצי השני של השנה “צ’י אשר בנביעה Zai Quan” על פי תורת התנועות והצ’י.
זהו עוד דגש המסביר את החשיבות של טאי יאנג בחיצון והשפעתו על הכל,
כמו גם הסבר נוסף להיותו הפרק הארוך ביותר בשאנג חאן לון “דיון על פגיעת פתוגן בחיצון”.
ג’אנג ממשיך:
“עלכן כאשר המחלה נמצאת בטאי יאנג :
יש מעבר בין ששת הצ׳י, שבעה ימים באים וחוזרים,
צ׳י המחלה עדיין נשאר ונמצא גבוה בטאי יאנג והמחלה עוצרת בכאבי ראש.
זוהי ההימצאות בחיצון של טאי יאנג המתאחד עם שלושת היין ושלושת היאנג.
צ’י השמיים נע ונד מחוץ לארץ, הארץ דרה ונעה במרכז השמיים והצ’י הגדול/אוויר נושא אותה, אין לה כל דבר להישען עליו
כמו כן צ’י השמיים גם נע מחוץ לארץ לעיתים קרובות.
זאת הסיבה מדוע יש מצבים בהם ראשית מיזעים ולאחר מכן מוסיפים טכניקת הורדה/ריקון,
ואף יש מצבים בהם ראשית מרקונים ואז שוב מיזעים.
זאת מחלה של הצ’י ומטפלים על סמך הכניסה או היציאה של צ’י השמיים.
על כן במחלת שלושת היין ושלושת היאנג הצ׳י ממוקם בחיצון,
ובפנים ממוקמים ונצפים קור חום לחות ויובש.
זוהי התקשורת בין חמש התנועות וששת הצ׳י.
שלושת (מערכות) היין הם תגובת הצ׳י של חמשת התנועות המקיפות,
לחמשת הפאזות וחמשת היין הממוקמים בפנים.
כאשר המחלה היא בטאי יין, ניתן להשתמש בעיקרון יזוע של מרתח קינמון – Gui Zhi Tang.”
לסיכום:
ניתן לראות כיצד כל המערכות ושאר חמש הצ׳י מחוברים לצ׳י טאי יאנג ולחיצון גם דרך תיאור יפה של שמיים המתקרבים ונעים לעבר הארץ.
יותר מכך, שלושת היאנג נכנסים פנימה ולכן ושלושת היין יוצאים החוצה.
ניתן להבין זאת היטב גם דרך הטיפול במחלת טאי יין ע״י מרשם קלאסי כזה אשר מקושר לצ׳י טאי יאנג כפי שג׳אנג ג’ונג ג’ה צונג רושם.
התיאורים פה מאוד מעניינים ויוצרים הבנה נוספת לגבי ששת הצ’י.
בהמשך ג׳אנג מסביר על טיפול במחלות נוספות של ששת הצ׳י ומסיים בכך שטאי יאנג ושאו יין
הם השמיים המוקדמים של היין והיאנג, ולא בכדי שהרי הם מים ואש,על כל מהותן הפיזיולוגית, נפשית וקוסמולגית באדם, בארץ ובשמיים.
病在少阴有在表之麻黄附子细辛汤证，有在外之麻黄附子甘草汤证；病在厥阴，有先厥后发热之外证，此三阴主内而气通于外也。夫搏而弗浮，命曰一阳者，太阳也；搏而弗沉，名曰一阴者，少阴也，此先天之阴阳也。
כל המהות של הפרק המעניין והיפה הזה, תוביל אותנו למקטע מרתק שמופיע אחריו,
מקטע אשר יכול לשמש בסיס תפיסתי נוסף להתחלה של הבנת הנושא המרתק הזה ויישמו בטיפול בדיקור וצמחים.
המשך בחלק הבא.